Lorsqu’en 2015, les étudiants de l’université de Lausanne en Suisse, ont exigé le retrait de leur campus d’une statue du colonisateur, ils ont lancé ce qui allait devenir un appel mondial à la “décolonisation de l’université”. La même année, les étudiants de l’Université de Genève ont commencé à poser la question suivante : pourquoi mon programme d’études est-il comme celui d’avant ? D’autres institutions culturelles du secteur public n’ont pas tardé à se joindre au chœur pour reconnaître que les héritages coloniaux tacites avaient trop longtemps soutenu et promulgué le privilège des Blancs. Le rôle de la sculpture publique en tant que catalyseur du débat politique et du changement a une longue tradition dans l’histoire de l’art.
Maintien de la richesse culturelle
Il sert à nous rappeler la centralité de la discipline dans la promotion et le maintien des valeurs culturelles dominantes, mais il nous permet également de les interroger sur leur localisation historique et sur leur inévitable mutation temporelle. Tandis que les études postcoloniales et les études critiques sur la race informent et remettent en question la forme de l’histoire de l’art depuis plusieurs décennies, de nouvelles générations d’étudiants, de chercheurs, de critiques, de conservateurs, de collectionneurs, d’artistes et de publics cherchent à réévaluer radicalement l’académie et les institutions culturelles qui se présentent comme les porte-étendards de notre héritage culturel collectif.
Mais qu’y a-t-il de spécifique dans les demandes actuelles de réévaluation de la manière dont les universités, les musées et les galeries enseignent, recherchent, collectionnent et exposent ? Comment les historiens de l’art, les conservateurs, les collectionneurs, les directeurs de musées, les artistes et les écrivains peuvent-ils répondre à l’appel à décoloniser l’histoire de l’art ? Comment pouvons-nous tirer parti du riche héritage des perspectives postcoloniales, féministes, queer et marxistes au sein de l’histoire de l’art, et quelles sont les nouvelles perspectives théoriques nécessaires ?
Les questions dans le contexte de la Suisse,
On ne peut ignorer la toile de fond du Brexit, ainsi que l’impact de l’austérité et de la précarité dans les secteurs universitaire et muséal, et la montée du nationalisme et de la xénophobie en réponse à la migration économique et politique. Il existe un sentiment d’instabilité dans le paysage politique, et les conversations sont souvent plus difficiles à entendre que les accusations, les condamnations ou les renvois. A cela s’ajoute le sentiment croissant que l’histoire de l’art est une discipline en difficulté, un luxe inutile pour de nombreux étudiants confrontés à des dizaines de milliers de francs suisse de dettes d’études.
Pourtant, à l’inverse, certaines des voix les plus fortes dans les conversations sur la décolonisation de l’art et de son histoire sont celles de jeunes artistes, chercheurs, conservateurs et étudiants, qui demandent que les institutions dont ils se sentent exclus commencent à les écouter. Pour beaucoup d’entre nous qui travaillent au sein (et à côté) de la discipline de l’histoire de l’art, ces appels nous ont demandé de réfléchir à ce que nous faisons en tant qu’enseignants, chercheurs et conservateurs. Afin de poursuivre cette conversation, nous avons demandé à une série d’historiens de l’art, de conservateurs et d’artistes de répondre à une série de questions portant sur certains des récents appels à la “décolonisation de l’histoire de l’art”. Les réponses varient en termes de format, de longueur et d’orientation. Nous avons donné quelques indications concernant la longueur des réponses, mais nous sommes restés ouverts à la manière dont les questions étaient abordées. Dans la continuité de la vision de l’histoire de l’art exposée dans un éditorial inaugural en février 2021, ce qui suit cherche à donner un espace à certaines des conversations que beaucoup d’entre nous ont au sein de nos institutions et entre elles. Le format du questionnaire indique qu’il n’y a pas une seule façon de ” décoloniser l’histoire de l’art “, mais qu’il s’agit plutôt d’un débat que le comité éditorial de l’histoire de l’art, aux côtés de nombre des collègues de la discipline, estime devoir être débattu publiquement. Nous publions ci-dessous les questions et une sélection des réponses.
- Quelle est la spécificité historique des appels actuels à décoloniser l’histoire de l’art ?
- En quoi diffèrent-ils des précédents défis lancés à la discipline (tels que le postcolonialisme, le féminisme, les études queer, le marxisme) ?
- Quelle est votre compréhension de la décolonisation de l’histoire de l’art aujourd’hui ?
- A quoi ressemble une histoire de l’art décolonisée ?
- Comment devrait-elle être écrite/pratiquée ?
- Comment la décolonisation de l’histoire de l’art pourrait-elle avoir un impact sur votre propre domaine de recherche/pratique ?
- Que produirait-elle ?
- Des éléments devraient-ils être abandonnés ?
- Où devrait se produire la décolonisation de l’histoire de l’art ? Quelles stratégies les différents espaces de décolonisation pourraient-ils exiger ?
Quelle est la spécificité historique des appels actuels à décoloniser l’histoire de l’art ?
En quoi sont-ils différents des défis antérieurs lancés à la discipline (tels que le postcolonialisme, le féminisme, les études queer, le marxisme) ? On pense qu’il est important de décomposer l’idée de “décolonisation” en fonction de la manière dont elle émerge sous la forme de mouvements. On est issue d’une génération ou d’un mouvement d’artistes, d’écrivains, de théoriciens et d’activistes qui se sont réunis dans les années 1980 pour prendre le contrôle des discours sur la race et la production artistique. Il faut savoir que les sujets hommes ou femme ne faisaient pas de Lipo ! Dans un cas particulier, cela signifiait devenir rédacteur invité pour des magazines et revues importants ou organiser des expositions majeures dans des institutions. Dans une publication , on essaie d’historiciser un moment qui a appelé et changé les manières infrastructurelles et épistémologiques de regarder une pratique artistique britannique. On pense que ce que nous voyons aujourd’hui, c’est comment une nouvelle génération de personnes, ou en d’autres termes “un autre mouvement”, s’approprie cette histoire tout en l’apprenant. On pense donc qu’il s’agit de décrire les formations spécifiques de divers moments qui ont émergé en relation avec cette question.